Mengulik Historisitas Feminisme di Timur Tengah (2)

Ilustrasi: magdele.co

Perihal historisitas dalam kemunculan feminisme di Timur Tengah, tentu tidak dapat kita lepaskan dari keterpengaruhan Barat. Meski tidak seluruhnya hingga segala yang lahir kemudian -tidak seharusnya- diklaim bagian dari Barat an sich. Margot Badran menilai bahwa pihak yang mengklaim feminisme adalah ‘Barat’ dan ‘Putih’ dikarenakan  mereka belum memahami historisitas kelahiran feminis. Padahal, baik Barat maupun Timur, sejatinya berpijak pada kesamaan nasib dan perjuangan dalam pembebasan hak-hak perempuan, kesetaraan gender dan perjuangan atas marginalisasi perempuan. Tuduhan atas feminisme sebagai sebuah gerakan yang berafiliasi dengan kolonialisasi tidak bisa dikatakan absah karena feminisme dalam perjalanannya dan awal kemunculannya beroposisi dengan kolonialisme, bahkan feminis di berbagai belahan dunia saling bergandengan tangan yang ditandai pada konferensi internasional feminis pada abad ke 20 ketika posisi mereka sedang berada dalam masa-masa kejayaan kolonialisme. [i]

Perkembangan feminisme di Timur Tengah sendiri -yang menjadi pelopor feminisme Islam periode awal- memiliki dua paradigma dan corak feminisme, yakni feminisme sekuler dan feminisme Islam. Kemunculan feminisme sekuler yang muncul pada akhir abad ke-19 sejalan dengan gerakan modernitas yang dibawa Muhammad Abduh. Term sekuler tersebut diasosiakan sebagai gerakan feminis yang dipengaruhi oleh feminisme Barat. Gerakan ini beroposisi biner dengan gerakan nasionalisme sekuler di Timur Tengah, di sisi lain gerakan ini bergumul dalam wilayah mayoritas muslim dengan pluralitas agama, etnis dengan focus gerakan untuk memperjuangkan kebebasan perempuan di ruang publik, kesetaraan laki-laki dan perempuan serta rekonstruksi tentang gender di ranah sosial, ekonomi hingga tranformasi tekonologi sebagai salah satu konsekuensi dari perkembangan modernitas Barat.[ii] Meski demikian, di sisi lain feminisme sekuler masih mengakomodasi peran hierarkis gender di ranah domestik.[iii] Adapun feminisme Islam diperkirakan muncul pada pertengahan abad ke-20 yang bertolak pada asumsi bahwa Al-Qur’an mengafirmasi prinsip-prinsip kesetaraan gender, namun interpretasi atasnya masih dipengaruhi oleh bias patriarki.[iv]

Perkembangan diskursus mengenai dikotomi feminisme sekuler dan feminisme Islam pada akhirnya menemukan momentum untuk diselaraskan. Wacana ini muncul dari Abdullah An-Na’im yang berupaya memadukan dan menyatukan keduanya, yakni unsur religi dan sekuler sehingga kesenjangan antara keduanya dapat diatasi. Wacana ini kemudian disampaikan dalam Conference on Religion, Culture, and Woman’s Human Rights in The Muslim World tahun 1944 M. Tawaran serupa juga muncul hampir satu dekade kemudian dari Talal Asad yang berupaya merekonstruksi kedua aliran tersebut. Baginya, feminisme Islam perlu mengurangi otoritas agama dan mulai mengadopsi metodologi sekuler untuk menguatkan argumen, sedangkan feminisme sekuler diupayakan mampu mengadopsi nilai-nilai agama dalam kajiannya untuk menuntut hak-hak perempuan, baik dalam pendidikan, sosial, dan berbagai aspek lainnya.[v] Namun pada intinya, Islam menjadi aspek yang berbeda dari duniawi, sedangkan sekularisme sendiri telah tersakralkan.[vi] Menurut Irsyadunnas, argumen inti dari Analisa Badran terkait dikotomi antara feminisme sekuler dan feminisme Islam bukan seuatu hal yang prinsipiil, tetapi poin penting yang perlu digarisbawahi bahwa Margot Badran beranggapan bahwa kelahiran feminisme di Timur bukan duplikasi, imitasi atau bersumber dari kolonilaiasi Barat melainkan lahir dari spirit sosial dan konteks masyarakat Timur saat itu. Feminisme Timur Tengah bertolak pada interaksi sosial kultural tentang kondisi dan kebutuhan atas perjuangan hak-hak perempuan di Timur Tengah. Meski demikian, Irsyadunnas menilai bahwa betapapun substansi feminisme Timur mengelak keterpengaruhan dengan Barat dan mengklaim inspirasi dari Al-Qur’an dan hadis, tetapi tidak dapat dipungkiri terdapat keterpengaruhan Barat,[vii] baik berupa episteme pemikiran maupun inspirasi gerakan.  Pendekatan terhadap teks Al-Qur’an sebagai langkah diskursif untuk merekonstruksi pemahaman yang mensubordinasi perempuan ini kemudian dikenal dengan istilah hermenutika feminis.

---

[i] Margot Badran, “Engaging Islamic Feminism” Islamic Feminism: Currents Perpectives, 27

[ii] Dalam ulasannya, Badran mengemukakan bahwa salah satu makna sekuler juga berkaitan dengan pemisahan antara institusi negara dan agama.  Margot Badran, Feminism in Islam: Secular and Religious Convergences, (England: Oneworld Publications, 2009), 301-302.

[iii] Margot Badran, Feminism in Islam: Secular and Religious Convergences, 308.

[iv] Margot Badran, Feminism in Islam: Secular and Religious Convergences, 247

[v] Margot Badran, Feminism in Islam: Secular and Religious Convergences, (England: Oneworld Publications, 2009), 247

[vi] Margot Badran, Feminism in Islam: Secular and Religious Convergences, 305.

[vii] Iryadunnas, Hermeneutika Feminis, 39-40.